Бхагавад-гита с точки зрения 1—2

Бхагавадгита — незаконченная попытка формирования целостного учения из отдельных идей, находимых в Упанишадах и других текстах. Поэтому переводчикам, учёным и ищущим приходится иметь дело с неструктурированным, полным противоречий и лишних вставок текстом. Например:
• в Гите много положений, противоречащих принципу «ты – одно с тем» или «то ты еси», хотя в 5:16`-17` имеется прямое указание на этот принцип.
• в одних местах содержится критика законов и обрядов, в других — призывы к их соблюдению. (В этом противоречивость Гиты схожа с противоречивостью Нового Завета.)
• в одних местах — критика знания без действия, в других — одобрение их раздельного использования.
• в Гите так же явно, как в Упанишадах и христианских Евангелиях, содержится борьба самоосознающего человека с навязываемым почитанием несуществующих внешних богов.
• в Гите содержатся многократные, но неудачные попытки синтеза монизма и дуализма.
И даже на главный вопрос Гиты «бить или не бить» на протяжении текста подразумеваются разные ответы. Соответственно, и «окончательный» ответ в 18:73` — на самом деле уход от этого вопроса.

Поскольку Гита — сборник идей, многие из которых не связаны друг с другом, сравнивать всю её с целостным учением, каким являются записи Фомы, не получается. Можно лишь рассматривать какие-то отдельные её шлоки или блоки шлок как фрагменты отдельных учений.
Если же так не делать, получится что-то вроде Гитартхасанграхи — комментария Абхинавагупты на Бхагавад Гиту.
Этот комментарий в основном не является «комментарием с точки зрения Кашмирского шиваизма», хотя Абхинавагупта и пытается местами притянуть Гиту к Кашмирскому шиваизму.
Если он (Абхинавагупта) и говорит иногда правильные вещи с точки зрения Кашмирского шиваизма, то они чаще всего никак не связаны с комментируемыми стихами Гиты. Например, комментарии к 3:10`-12`, где Абхинавагупта отождествляет богов с деятельностью чувств. Однако в данном месте Гиты боги — это именно боги, то есть некие воображаемые невидимые отдельные от человека существа, взаимодействие с которыми воображает человек.
Далее, в комментарии к 3:13` Абхинавагупта опять пытается что-то вытянуть: «Такие люди [(питающиеся остатками жертвы)], даже желающие наслаждений объектами, вкушают то же блаженство, что и от пребывания в собственном Атмане, они освобождаются от всех грехов, благой и не благой [кармы]. Те же, кто действует под влиянием незнания, только ради себя, удовлетворяясь грубыми объектами, [думая]: «это мы делаем ради себя», обретают грех, благую и неблагую [карму].» (Перевод О.Н.Ерченкова.) Но ведь тут у Абхинавагупты получается разделение «Атмана» и «себя»...
И далее в очень-очень многих комментариях Абхинавагупты имеются такие противоречия, которые превосходят противоречия самой Гиты.

Бхагавад-гита сложна не по причине разности понимания в различных культурах или временах, а из-за своей компилятивности. Именно из-за наличия множества не связанных или противоречащих друг другу мест она иногда так разнится и в переводах, и в толкованиях.
Чтобы сравнение некоторых мест Гиты с изречениями Иисуса, записанными Фомой (ИИЗФ), было более обоснованным, шлоки в данной статье приводятся, как правило, в трёх переводах: В.Г.Эрмана, Б.Л.Смирнова и О.Н.Ерченкова. Перевод О.Н.Ерченкова выполнен с кашмирской редакции Бхагавад гиты, поэтому местами может отличаться сильнее.


1. Параллель

Гита 2:16`-18`. В данных шлоках, как и в записях Фомы, говорится о самоосознающем человеке.
Переводчикам это очень трудно принять, что видно по тому, как они пытаются приписать эпитеты «сущий», «воплощённый», «непреходящий», «неизмеримый» некоему внешнему существу, ставя эти слова с большой буквы, причём делают это совершенно по-разному. Этот разнобой с заглавными буквами будет встречаться и дальше.

• Эрман:
От Не-Сущего не возникает бытие, не возникает небытие от Сущего. Предел обоих зрим для провидящих истину. Знай, что неуничтожимо То, чем все это проникнуто. Никто не способен уничтожить это нетленное. Сказано, что конечны [только] эти тела вечного воплощенного, неуничтожимого и неизмеримого; потому — сражайся, о Бхарата!
• Смирнов:
Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не причастно бытие (сат); граница того и другого ясна для зрящих истину. Ибо, познай, не уничтожимо То, которым распростёрта эта вселенная; непреходящее никто не может сделать уничтожимым. Преходящи эти тела Воплощённого, именуемого вечным, непреходящим, неисследимым; поэтому сражайся, Бхарата.
• Ерченков:
Для несуществующего нет бытия, нет небытия для существующего, граница между ними очевидна для зрящих истину. Знай и [То] Нерушимое, им наполнено все это. Нерушимое преходящим никто сделать не может. Эти тела конечны. Вечным именуется Воплощенный, Непреходящий, Неизмеримый, поэтому сражайся, Бхарата!

ИИЗФ (11)
Иисус сказал: Это небо пройдёт мимо, и то, которое превышает его, пройдёт мимо. И те, что мертвы — не живут, и те, кто живут — не умрут. В дни (когда) вы ели то, что мертво, вы делали из него того, кто живёт. Когда вы станете в свете, из чего вы сделаете (того, кто живёт)? В день, который чтобы вы стали одними, вы сделали из двух. А когда вы станете двумя, из которого вы сделаете (того, кто живёт)?
ИИЗФ (111)
Иисус сказал: Небеса свернутся и земля перед вами. И тот, кто живёт от того, кто живёт, не увидит ни смерть, ни страх.
Иисус произносит это: Того, кто обнаруживает самого себя, мир не предопределяет.

2. Параллель

Гита 2:29`. В данной шлоке, как и в записях Фомы, говорится о свете самоосознавания.

• Эрман:
Чудом узрит его кто-то, чудом же молвит о нем другой, и чудом иной его услышит, но и услышав, никто не знает его.
• Смирнов:
Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нём, как о чуде, иной слушает о Нём, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.
• Ерченков:
Одни взирают на Него как на чудо, другие как о чуде говорят, иные полагают Его чудом, а некоторые слышат, но и услышав, не знает Его никто.

ИИЗФ (17)
Иисус сказал: Я дам вам того, кого не заметил глаз, и того, кого не услышало ухо, и того, кого не нащупала рука, и он не сошёл на ум человека.

3. Примечание

Гита 2:33`-36`, где Кришна говорит о бесчестии и всём таком прочем в случае уклонения от битвы.
Данные шлоки — восхваление типичного набора моделей для манипулирования человеком. Они противоречат любым другим идеям Гиты, и не могут содержаться ни в одном более-менее глубоком учении.
Абхинавагупта пытается оправдать их: «Предыдущие пять шлок говорили с позиции мирского опыта...» Но — нет: совершенно очевидно, что это чужеродная вставка, по которой видно, что компилятивность в Гите не только имеется, но иногда переходит допустимые пределы.


4. Параллель

Гита 2:43`. В данной шлоке, как и в записях Фомы, говорится об обрядности, основанной на подчинении моделям, а также о мечтаниях о будущем.

• Эрман:
Поглощенные желанием, взыскующие неба, — к [новому] рождению ведет [оно] как к плоду деяний, [предписывающее] обрядности многообразие ради достижения наслаждений и владычества.
• Смирнов:
Их суть — вожделенье, они стремятся к раю, (их речь) сулит, как плод дел, рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.
• Ерченков:
Желающие себе Сварги в другом рождении, стремящиеся к плодам деяний, совершают множество обрядов, движимые по пути наслаждения и могущества.

ИИЗФ (6)
Они спросили его, его ученики, они сказали ему: Что ты хочешь насчёт того, чтобы мы постились? И какой методикой мы будем молиться, мы будем давать милостыню, и мы будем отслеживать, что за пища?
Иисус сказал: Не производите ложь, и то, что вы ненавидите, не делайте из неё: все они открываются перед небом, потому как не быть тому, что кто-либо, если он скрыт, не покажется, и не быть тому, что что-либо, если оно покрыто, они останутся без открытия его.

5. Примечание

Гита 2:44`

• Смирнов:
Кто привязан к наслаждениям и власти (126), чьё сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи.

Здесь интересно примечание Б.Л.Смирнова 126, поскольку оно хорошо показывает запутанность религиозного понимания слов «царствовать», «царство», «царство небесное», «небеса», «рай» и т.п. (ср. с чётким пониманием «царственности» в записях Фомы):

126. II, 44. Власть — слово «aiñvarya» — «власть, владычество» здесь можно понимать и как «рай» (ср. христианское «царствовать» в смысле пребывать в раю; так, Дейссен переводит «himmliech Herrlichkeit»).

6. Примечание

Гита 2:45`. В данной шлоке говорится о единости, реальности, непривязанности, свете самоосознавания.
Однако такой вывод можно сделать, только совместив переводы, которые отличаются как раз в том, что касается важнейших понятий.

• Эрман:
Кругу трех нитей-качеств принадлежат Веды, отрешись от трех нитей в совокупности их, о Арджуна, и от двойственности, пребывай утвержденным в истовости, чуждый скопидомства, владеющий собою.
• Смирнов:
Веды относятся к области трёх гун, отрешись от трёх гун, Арджуна, свободный от двойственности, постоянно пребывая в реальности, свободный от собственности, (преданный) Атману.
• Ерченков:
Три гуны — предмет [изучения] вед. Вне трех гун будь, о Арджуна! Недвойственным, пребывающим в вечном бытии, свободным от приобретений, в Атмане пребывающим.

7. Параллель

Гита 2:47`-48`. В данных шлоках и далее до конца 2-й главы — практически всё о непривязанности.

• Эрман:
Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда — на его плоды. Не ставь себе целью обретение плодов деяний, и да не будет у тебя склонности к бездействию. Утвердившийся в сопряженности, твори деяния, отбросив привязанность, о Завоеватель богатств, равнодушный при успехе и неуспехе, — уравновешенностью зовется [это] сопряжение.
• Смирнов:
Итак, да будет у тебя устремлённость к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию. Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога.
• Ерченков:
К действиям пусть будет усилие, и никогда — к плодам. Да не будет плод деяния побуждением, и к бездействию не будь привязан. Пребывая в йоге, совершай действия, оставив привязанность, о Завоеватель богатств, став ровным в успехе и неудаче. Равновесие йогой зовется.

ИИЗФ (63)
Иисус сказал: Имелся человек зажиточный, который имел при себе много имуществ. Он сказал: Я употреблю мои имущества для того, чтобы посеять, и пожать, и посадить, и наполнить мои амбары плодами, так чтобы не лишиться чего-либо. Эти его планы о них (об имуществах) были в его уме, и в ту ночь он умер. Тот, у кого имеется ухо, пусть слышит.
ИИЗФ (69)
Иисус сказал: Правильные есть, которых изгнали в их ум. Те, кто там есть, узнали отца в реальности. Правильные те, кто голодны, так чтобы они удовлетворили утробу того, кто хочет.

8. Примечание

Гита 2:48` - по поводу «равновесия».

• Эрман:
Уравновешенностью зовется [это] сопряжение.
• Смирнов:
Равновесием именуется йога.
• Ерченков:
Равновесие йогой зовется.

У термина «йога» за тысячелетия накопилось множество значений. Но практически все они схожи в одном: это всегда проявление некоего усилия в настоящем. И даже чтобы достичь пассивности, нужна активность. А «уравновешенность» или «равновесие» — это уже достигнутое в прошлом состояние, как бы затухшие колебания. Поэтому переводить надо не «уравновешенность» или «равновесие», а «постоянная устойчивость» или «устойчивость в постоянности». Потому как «устойчивость» — то, что требует постоянного действия по удержанию в определённом состоянии.
См. также ниже подробнее об отличиях термина «йога» в Бхагавад-гите и в записях Фомы.


9. Примечание

Гита 2:66`. Снова интересные различия в переводах.

• Эрман:
Для несопряженного нет разума, нет осознания для несопряженного, для не осознающего нет мира; а для неумиротворенного может ли быть счастье?
• Смирнов:
Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира — откуда быть счастью?
• Ерченков:
Нет разума у необузданного, нет у необузданного Бытия. При отсутствии Бытия нет покоя, а без покоя откуда счастье?

С точки зрения 1—2 данная шлока будет иметь смысл в таком виде:
Нет самоосознавания для мечтающего/воспоминающего и нет для мечтающего/воспоминающего первенствования; для не имеющего первенствования нет постоянности, а для не имеющего постоянности — откуда быть счастью?


10. Примечание

Гита 2:70`

• Эрман:
В ком все желания поглощаются, как изливаются воды в океан, невозмутимый, меж тем как они его наполняют, тот обретает мир [в душе], но не тот, кто желания свои лелеет.
• Смирнов:
Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан вступают воды, так все желанья вступают в него, он достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью.
• Ерченков:
Как в полноводный, недвижимо пребывающий океан впадают воды, также в него впадают все желания. Он достигает покоя, а не желающий желаний.

Очень красиво-образно. Но что значит «желания»? Ведь «мира-покоя» человек тоже «желает», иначе почему он стремится его «обрести-достичь»?
С точки зрения 1—2, правильно было бы сказать не «желания», а «семена-поводы», которые, сеясь в человека, либо мгновенно обрабатываются 5-ю деревьями («впадают в океан»), и тогда человек достигает постоянности, либо превращаются в задержки-привязанности (см. (9),(57) и др.)


11. Параллель и примечание

Гита 3:6`-7`. В данных шлоках (а также в других с 3:3` по 3:9`), как и в записях Фомы, говорится о знании и практике.

• Эрман:
Кто, [лишь] органы чувств обуздав, хранит в уме воспоминанья о предметах чувствований, тот, себя заморочивший, лицемером зовется. Но кто, мыслью чувства обуздав, предпринимает, о Арджуна, органы чувств [настроив], деяния сопряженье, тот, будучи непривязанным, возвышается.
• Смирнов:
Кто, обуздав деятельность чувств, сидит, вспоминая в сердце (манас) о предметах чувств, тот, заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна, предпринимает деятельностью чувств карма йогу, именуется непривязанным.
• Ерченков:
Кто, сдерживая органы действий, умом пребывает в памятовании предметов чувств, такая заблудшая душа глупцом именуется. Кто, умом чувства смиряя, органы действия, Арджуна, направил на карма-йогу, того зовут отрешенным.

ИИЗФ (40)
Иисус сказал: Виноградная лоза — они привили её внешней стороной отца, и если её не укрепить, они вырвут её до её корня, и она будет уничтожена.

По поводу слова «лицемер».
У Эрмана: «лицемером зовется». У Смирнова: «именуется находящимся на неверной дороге». У Ерченкова: «глупцом именуется», а также в сноске: «притворщиком».
Обычно слово «лицемер» употребляется для описания действий человека (под влиянием моделей) по отношению к другим людям. Но здесь, в 3:6` Гиты разбирается только состояние самого человека — его, как обычно говорят, «внутренний мир». Поэтому точнее будет перевести так: «является лицемером по отношению к самому себе», или «называется обманывающим самого себя», или «обманывающимся зовётся». А если использовать термин 1—2, то: «воспоминающим/мечтающим называется».


12. Примечание

Гита 3:19`-21`. В данных шлоках говорится о непривязанности, корпусе-мире, царственности.

• Эрман:
Потому дело, которое исполнить надлежит, без привязанности исполняй всегда, ибо человек, творящий дело без привязанности, достигает Высшего. Ибо именно деянием достигли совершенства Джанака и другие, [подобные ему]. И ты дело верши, в мыслях имея единение мира. Что ни творит лучший, то же повторяют за ним другие люди, какой пример он дает, тому и следует мир.
• Смирнов:
Поэтому всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего. Ведь действиями достигли совершенства Джанака и другие; таким образом, ты должен действовать, имея в виду целокупность мира. Что делает лучший, то и другие люди; какой он выполняет устав, такому следует и народ.
• Ерченков:
Поэтому без привязанности и постоянно необходимое деяние выполняй. Кто без привязанности выполняет деяние, [такой] человек достигает Высшего. Лишь деяниями обрели совершенство Джанака и прочие, обретшие весь мир. Глядя [на них], ты должен действовать. Что бы ни совершал почитаемый, то [делают] остальные люди, и какую бы меру он ни установил, мир следует ей.

(Далее опять идёт чужеродная вставка с речью от имени Кришны.)
Что тут можно понять? Что такое «единение мира»? Что такое «высшее»? Кто такой «лучший»?
С точки зрения 1—2, изначальный смысл такой:
Деятельностью без привязанностей (а не только знаниями) человек («лучший») достигает царственности («высшего») и овладевает миром («единение мира»), который (мир) становится тем, чем он должен быть: продолжением человека («мир следует мере человека»).


13. Примечание

Гита 4:6`

• Эрман:
Хотя не рожден я, и дух мой бессмертен, и владыка я существ, — над своей природою властвуя, моею собственной майей я себя являю.
• Смирнов:
Хоть я нерождённый, непреходящий Атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу, я возникаю собственной майей.
• Ерченков:
Хотя Я нерожденным являюсь и вечен Сам, хоть Я и Владыка существ, над природой находясь, я являю себя своей майей.

Здесь вроде бы очень хочется согласиться с некоторыми предложениями в примечании Смирнова 211, которые неожиданно оказываются выдержанными в духе Кашмирского шиваизма:

Выражение «prakritim svam adhiûåhaya» можно принять равным atmanam adhiûåhaya, то есть «воздействуя на самого себя». Таким образом, неподвижный в своей сути Пуруша, воздействуя на самого себя, являет себя силой своей магии. ... Так, ограничивая свою запредельную и неподвижную суть, Пуруша делает её способной производить мир (srij). Подвергшаяся такому изменению трансцендентная сущность становится имманентной Пракрити, а Пуруша остаётся неподвижным созерцателем деятельности своей собственной Пракрити. Так он является «творцом и нетворцом». Таким образом, в Гите, по мнению Ламотта, нельзя ставить непереходимой грани между Пурушей и Пракрити, которую Бхагаван постоянно называет «своей» (ср. VII, 4; IX, 7, 8); эта пракрити отлична от пуруши лишь иллюзорно, чарами майи.

Однако в 4:7`-8` и далее опять идёт нечто совершенно постороннее:

• Эрман:
Когда ни случается так, что приходит в упадок праведность, о Бхарата, и неправедность возвышается, тогда я создаю себя сам. Ради защиты благочестивых, ради истребления злодеев, ради утверждения праведности являюсь я из века в век.
• Смирнов:
Ибо всякий раз, как происходит ослабление дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век.
• Ерченков:
Когда бы упадок дхармы не происходил, о Бхарата, и возрастание а-дхармы, тогда свою часть являю Я. Для спасения праведных и уничтожения злодеев, ради утверждения дхармы Я появляюсь из века в век.

То есть продолжение 4-й главы никак не соответствует 4:6` ни по глубине, ни даже по смыслу.
Чтобы как-то упорядочить эту главу, следует принять, что с 4:7` по 4:15` — это вставка. Однако и далее 4-я глава, посвящённая вопросам «действие-бездействие» и «знание-практика», выглядит как очень сильное искажение изначально ясного и цельного текста.


14. Примечание

Гита 5:4`-5`

• Эрман:
Что рассуждение и сопряжение различны — не умудренные люди то говорят, а глупцы. Должным образом прибегнувший хотя бы к одному, обретает плод и того, и другого. То положение, которого достигают рассуждающие, доступно и сопряженным. Тот, кто рассуждение и сопряжение как одно видит, — видит поистине.
• Смирнов:
«Санкхья и йога различны», — говорят дети, не учёные; кто достиг одного, тот получает плоды обеих. Состояние, которое достигается размышляющими, достигается также и подвизающимися; кто видит, что санкхья (размышление) и йога одно, тот зрячий.
• Ерченков:
«Санкхья и йога различны» — так дети утверждают, а не познавшие. Пребывающий в одной из них достигает плода обеих. То положение, которое достигается санкхьей, достигается йогой. «Едина санкхья и йога» — кто зрит так, тот [воистину] видит.

В отличие от данных шлок, в записях Фомы говорится о том, что даже самое высокое знание уничтожается (становится бессмысленным) при отсутствии практики, то есть без привязки к земле, к миру (20),(40),(41),(66),(67).


15. Примечание

Гита 5:8`-10` — очередная путаница. Между чувствами (индриями) и привязанностями проводится параллель, то есть это как бы одно и то же. Ну и, конечно, опять разделение человека на чувства и того, кто чувствует, вместо их объединения.

• Эрман:
«Я не делаю ничего», — так мыслить должен сопряженный, знающий суть вещей; видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая, ступая, во сне пребывая, дыша, говоря, выделяя, схватывая, открывая и закрывая глаза при мигании, он понимает: то лишь чувства обращаются на предметы чувств. Кто действует, отдав свои деяния Брахману, отрешившись от привязанности, тот не пятнается грехом, как лист лотоса не пятнается водою.
• Смирнов:
Пусть преданный, знающий истину, помышляет: «Я не совершаю ничего», взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, засыпая, дыша, разговаривая, выделяя, вбирая, открывая и закрывая глаза: «Органы чувств (индрии) общаются с предметами чувств», — так утверждает. Посвятив действия Брахмо, кто действует, покинув привязанности, тот не пятнается злом, как листья лотоса (не пятнаются) водой.
• Ерченков:
«Я ничего не совершаю» — приобщенный, знающий истину так должен думать, видя, слушая, прикасаясь, обоняя, вкушая, идя, спя, беседуя, испражняясь, хватая, открывая глаза, закрывая. «С предметами общаются органы чувств», — так утверждать он должен. Тот, кто действует, отринув привязанность, Брахману деяния отдавая, тот грехом не пятнается, как лист лотоса водой.

И тут же в 5:11` говорится о том, что «совершать действия» индриями — это «совершать действия» без привязанностей. Причём, в отличие от предыдущих шлок, где йогин должен думать, что он ничего не совершает, здесь, наоборот, именно он «совершает действия»:

• Эрман:
Телом, мыслью, разумом, одними чувствами только — творят деяния сопряжению преданные, оставив привязанности, ради очищения себя.
• Смирнов:
Только телом, сердцем (манасом), умом (буддхи) и органами чувств (индриями) йоги совершают действия ради самоочищения, оставив привязанности.
• Ерченков:
Телом, умом, разумом или даже отрешенными чувствами йогины совершают действия, отрекаясь от привязанностей ради самосовершенства.

Это ещё одно подтверждение того, что к Гите невозможно относиться как к единому произведению, иногда даже в рамках 2х-3х стоящих рядом шлок.


16. Примечание

Гита 5:13`-15` — один из ярких примеров разделения человека из-за терминов и больших букв, которыми искусственно создаётся наружное божество.
Во всей 5-й главе явно говорится о человеке. И вплоть до 5:12` все переводят тоже как о человеке (переводы, соответственно, Эрмана, Смирнова, Ерченкова): «сопряженный», «преданный», «приобщенный».
Но смотрим по порядку 5:13`-15`:
- в 5:13` у Эрмана — пока ещё «владеющий собою воплощенный», у остальных уже — «воплощённый Властитель» (с большой буквы!);
- в 5:14` — уже у всех с большой буквы: «мира Властелин», «Владыка мира», «Господь»(!);
- и наконец в 5:15` — тоже все с большой буквы: «Всепроникающий», «Ишвара», «Великий».
Далее — опять явно о человеке, кроме последней 5:29`, которая очень похожа на вставку (как и завершающие шлоки обеих частей гл.6).

Да, в комментариях переводчики указывают на это несоответствие основной темы главы (человек, атман, пуруша) величанию наружного божества. Но если просто читать текст без комментариев, придание «божественности» с помощью больших букв, мягко говоря, запутывает.

- Из комментария Эрмана:
[163]. Всепроникающий (vibhu) — обычный эпитет Бога (Брахмы, Вишну или Шивы) начиная с эпоса. Но здесь, если принять толкование Рамануджи, как и в предшествующих строфах (13—14), подразумевается не Бог, но Атман как душа познавшего истину (см.: Bhagavadglta 1948: 180; Bhagavad Gita 1969: 208—209; Buitenen 1981: 165).
- Из комментария Смирнова:
Хилл указывает, что комментаторы различно понимают термины prabhг и vibhг: некоторые относят их к Ишваре, другие же — вообще к индивидуальной душе (ср. V, 13). Хилл считает, что прав Рамануджа, связывая ст. 13 и 15 и считая, что в обоих говорится об индивидуальной душе.

17. Параллель

Гита 5:16`-17`. «Ты – одно с тем» или «то ты еси».

• Эрман:
Но для тех, у кого то незнание Себя уничтожено знанием, знание, подобно солнцу, озаряет то Высшее. Тому посвятившие разум, Себя тому посвятившие, тем поддерживаемые, тому приверженные, приходят к невозвращению смывшие знанием свои грехи.
• Смирнов:
Но у кого это неведенье уничтожено знанием Атмана, для тех их знание, как солнце, выявляет высочайшее То. Постигая То, в Том познав себя, утверждённые в Том, (поставившие) То высшей целью, идут, не возвращаясь снова, мудростью развеяв грехи.
• Ерченков:
Для тех же, у кого знанием Атмана незнание уничтожено, Это их знание, как солнце, являет высшее То. Постигая То, познавая себя в Том, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью, уходят в То они безвозвратно, знанием уничтожив грехи.

ИИЗФ (70)
Иисус сказал: Когда вы породите того в вас, этот, которого имеете вы, защитит вас. Если случится, что не имеете вы того в вас, этот, которого не имеете вы в вашем с ним общем, убьёт ваше с ним общее.

18. Примечание

Гита 5:23`

• Эрман:
Тот же, кто способен здесь еще до избавления от тела противостоять напору желания и гнева, тот человек сопряжен, тот — счастлив.
• Смирнов:
Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремление, возникающее от вожделения и гнева, тот предан, тот счастливый человек.
• Ерченков:
Кто еще здесь, не освободившись от тела, может усмирить порыв, порожденный желанием и гневом, тот йогином, тот счастливым считается.

Если человек уже сейчас может быть счастливым, то почему пишется, что затем он именно «избавляется» или «освобождается» от тела? Это противоречие: как же он счастлив, если тело как бы сковывает его, если в нём он находится как заключённый — ведь только потом он освобождается?
На самом деле тело (организм) — это часть корпуса-мира, а без корпуса-мира человека не может быть как такового. С другой стороны, тело человека - организм — это часть мира как часть единого продолжения человека. «Я учредил себе основание в середине мира, и я показался им в организме» (28).
Выражения вроде «избавление от тела», «освобождение от тела» — проявление лицемерия (см. примечание 11). Примерно об этом говорится в ИИЗФ (43): «Но вы стали наподобие иудеев: они любят дерево, они ненавидят его плод; и они любят плод, они ненавидят дерево.»


19. Параллель и примечание

Гита 5:24`

• Эрман:
Кто обретает счастье внутри, радость внутри [себя], в ком внутренний свет, тот сопряженный, с Брахманом слиянный, достигает угасания в Брахмане.
• Смирнов:
Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также озаряется изнутри, тот, йогин, достигает сущности Брахмо, нирваны Брахмо.
• Ерченков:
То, что есть внутреннее Счастье, внутренняя радость, внутренний Свет — есть, о Партха, высшая йога, ее достигает ставший Брахманом.

ИИЗФ (24)
Его ученики сказали: Покажи нам опорный пункт, в котором ты, поскольку неизбежность нам есть, чтобы вынуждать нас искать его.
Он сказал им: Тот, у кого имеется ухо, пусть слышит. Имеется: существует свет внутри человека света, и он светит ко всему миру. Если он не светит — тьма есть.

Здесь и в двух следующих шлоках в переводе Эрмана: «достигает угасания в Брахмане» (5:24`), «обретают угасание в Брахмане» (5:25`), «близко угасание в Брахмане» (5:26`). Это совершенно не вяжется с «внутренним светом» в 5:24` (да и вообще со всей Гитой). То есть человек, достигающий Брахмана, не угасает, конечно, а наоборот — начинает светить.


20. Примечание

Гита 5:25`

• Эрман:
Обретают угасание в Брахмане мудрецы, истребившие грехи, рассекшие двойственность, Себя подчинившие, в благе всех существ находящие радость.
• Смирнов:
Получают нирвану Брахмо риши, уничтожившие грехи, расторгшие двойственность, обуздавшие себя, радующиеся благу всех.
• Ерченков:
Достигают брахманирваны риши, грехи уничтожившие, обуздавшие себя, преодолевшие двойственность, действующие во благо всех существ.

«Рассекшие двойственность» у Эрмана и «расторгшие двойственность» у Смирнова — странные обороты. Ведь что получится, если рассечь или расторгнуть двойственность? Ничего не изменится — так и останется двойственность. Или же получится четыре.

А в целом, пятая глава — одно из немногих мест Гиты с небольшим количеством «воды» и с конкретными смыслами: «знание и практика», «единость», «непривязанность», «постоянность».


21. Толковое место.

Гита 6:18`-29`. Темы: ум, мысль, привязанности, единость, йога, свет самоосознавания, опорный пункт, реальность, постоянность.

  Эрман

18` Когда же подчиненная мысль в Себе лишь самом утвердится, тогда, нечувствительный ко всем желаниям, зовется он обращенным к сопряжению.
19` Как не мигает светильник в безветренном месте — это сравнение относят к сопряженному, обуздавшему мысль, сопрягающему Себя в йоге.
20` Где мысль замирает, сдержанная соблюдением йоги, и где зрящий Себя Собою в Себе довольство обретает.
21` То, что как высочайшее счастье, доступное разуму и выходящее за пределы чувств, он воспринимает, в чем утвердившись, он уже не отпадает от истины,
22` Что обретя, он уже другого обретения не мыслит, это превосходящего, в чем утвердившись, он уже даже тяжким горем не бывает потрясен,
23` То следует знать как называемое йогою, приверженностью, отверженное от подверженности страданию. Та йога должна свершаться с решимостью, с беспечальным сердцем.
24` Отринув все без остатка желания, в умысле коренящиеся, мыслью подавив сонм чувств, [откуда бы ни нахлынули они],
25` Пусть успокаивает себя мало-помалу разумением, твердостью обузданным, и, мысль внутри Себя укрепив, да не помышляет ни о чем больше.
26` Чем бы ни влеклась колеблющаяся и нестойкая мысль, от того отвратив ее, Себе единому в подчинение ее да приведет.
27` Ибо высшее счастье к тому сопряженному приходит, чья мысль умиротворена, чья усмирена страсть, кто, безгрешный, становится един с Брахманом.
28` Так всегда сопрягая Себя, от грехов избавленный, беспредельное счастье соприкосновения с Брахманом вкушает сопряженный.
29` Себя, пребывающего во всех существах, и все существа в себе видит сопряженный с сопряжением, на все равно взирающий.

  Смирнов

18` Когда успокоенное сознание (читта) устойчиво в Атмане, тогда отрешённый ото всех вожделений именуется воссоединённым.
19` «Как светильник, находящийся в безветренном месте, не колеблется...», это подобие относится к йогину с укрощённым сознанием, упражняющемуся в йоге.
20` Где успокаивается мысль, заторможенная упражнениями в йоге, где, взирая на Атмана в себе, (человек) радуется Атману,
21` Там познаётся предельное блаженство, воспринимаемое (лишь) через буддхи, превосходящее чувство; пребывающий в нём (человек) не уклоняется от реальности;
22` По достижении его (блаженства) человек понимает, что нет ничего высшего для достижения; стоящий в нём не потрясается даже тяжёлым горем.
23` Нужно знать, оно именуется йогой, разрешающей связи со скорбью; в этой йоге должно упражняться решительно, с мыслью, отвратившейся от всего.
24` Покинув происходящие от воображения все вожделения, все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств,
25` Тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом (буддхи); установив сердце в Атмане, ни о чём да не помышляет.
26` Куда бы ни ускользал шаткий, нестойкий манас, обуздав, его надо приводить к воле Атмана отовсюду.
27` Ибо такого йогина с умиротворённым сердцем, успокоенным раджасом, уподобившегося Брахмо, безгрешного охватывает высочайшее блаженство.
28` Так всегда приобщаясь Атману, йогин, зло в себе уничтожив, счастливо вкушает предельное блаженство соприкосновения с Брахмо.
29` Все существа, пребывающими в Атмане, и Атмана, пребывающего во всех существах, видит предавшийся йоге, везде зрящий Одно.

  Ерченков

19` (18`) Когда усмиряемый ум пребывает в Атмане, не соприкасаясь с желаниями, вовлеченным он тогда именуется.
20` (19`) Как светильник, пребывающий в безветренном месте, не мерцает и не гаснет, также и усмиряемый ум йогина, вовлекаемый в йогу с Атманом.
21` (20`) Где успокаивается сознание, сдерживаемое практикой йоги, там оно, видя самого себя в Атмане, удовлетворяется.
22` (21`) Там — окончательное счастье, воспринимаемое [лишь] через буддхи, превосходящее чувства. Кто познает его, там пребывая, воистину не уклоняется.
23` (22`) Обретя его, [единое] без второго, [йогин] понимает, что нет достижения выше. Пребывая в нем, страдания тяжестью он не потрясется.
24` (23`) Следует познать это [знание], разрушающее связи со страданием, именуемое йогой. В этой йоге решительно следует упражняться, сознанием, отвратившимся ото всего.
25` (24`) Помышлениями порожденные желания оставляя все без остатка, ум и соединение чувств обуздывая полностью,
26` (25`) Постепенно следует [их] успокоить разумом, укрепленным стойкостью. Сделав ум пребывающим в Атмане, ни о чем не следует думать.
27` (26`) Куда бы не устремлялся ум — непостоянный, неустойчивый, оттуда его извлекая, следует привести его под волю Атмана.
28` (27`) Этот йогин, с умиротворенным умом, с успокоенным раджасом достигает наивысшего счастья, бытия Брахмана безгрешного.
29` (28`) Так, всегда приобщаясь Атману, йогин, обуздывая ум, легко предельное блаженство соединения с Брахманом достигает.
30` (29`) Атман, пребывающий во всех существах и все существа в Атмане, зрит приобщенная к йоге душа, повсюду видящая Единство.

22. Примечание

Гита 6:21`. Здесь присутствует та же разница в переводах, что и в записях Фомы, где, как правило, вместо «реальность» переводят «истина». «Не отпадает от истины» у Эрмана и «воистину не уклоняется» у Ерченкова, но: «не уклоняется от реальности» у Смирнова.


23. Примечание

Гита 6:29` — ещё одна интересная разница в переводах. Правильные — два последних, но зачем писать «Одно» и «Единство» с большой буквы?

• Эрман:
Себя, пребывающего во всех существах, и все существа в себе видит сопряженный с сопряжением, на все равно взирающий.
• Смирнов:
Все существа, пребывающими в Атмане, и Атмана, пребывающего во всех существах, видит предавшийся йоге, везде зрящий Одно.
• Ерченков:
Атман, пребывающий во всех существах и все существа в Атмане, зрит приобщенная к йоге душа, повсюду видящая Единство.

24. Примечание

Гита 6:30`-31`. Если в 6:18`-29` говорится об Атмане (см. выше), то здесь Кришна вдруг начинает говорить о себе, как бы вытаскивая Атмана из человека и ставя его снаружи, отдельно от человека, в виде себя (Кришны):

• Смирнов:
Кто видит меня везде и всё видит во мне, того я не утрачу и он не утратит меня. Кто меня, пребывающего во всех существах, чтит, утвердившись в единстве, как бы ни существовал он, этот йогин существует во мне.

У других переводчиков — то же: Кришна начинает говорить о себе. То есть логичное внутреннее «себя» заменено на внешнее «меня».
Суть этого основного противоречия Гиты отражена в комментарии Смирнова к 6:30`:

Меня — совершенно чёткая формулировка этой шлоки как бы поясняет некоторую расплывчатость формулировки предыдущей, почему в предлагаемом переводе слово «атман» в шлоке 29 оставлено без перевода, такой приём даёт почувствовать пластичность подлинника. Ср. Иша уп. 6: «Но кто узнаёт все существа в своём «Я» и себя во всём, тот ни о чём не печалится».

То есть Смирнов тоже понимает перевёрнуто, ведь на самом деле «чёткая формулировка» содержится как раз не в 6:30`, а в 6:29`, что и подтверждается в Иша упанишаде, 6. Вот ещё перевод этого места в Иша упанишаде А.Я.Сыркина:

Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.
Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?

Интересно, что данное завершение первой части шестой главы Гиты (6:30`-31`) выглядит такой же вставкой, как завершение пятой главы (5:29`), а также как завершение собственно всей шестой главы (6:47`).


25. Примечание

Гита 6:40`. Очень интересно пояснение Шанкары в комментарии Смирнова по поводу обращения «Сын мой» (см. тему «отец-сын»):

Сын мой — Шанкара поясняет; «tфta» по-санскритски значит «отец», так как отец распространяет («tan» — натягивать, распространять) себя в сыне. Значит, сам отец есть сын, почему сын и называется также «tфta»; ученика также называют «tфta», ибо он для учителя как сын.

26. Примечание

Гита 7:18`. Ещё интересные и, можно сказать, критически важные различия в переводах:

• Эрман:
Благородны все они, но знающий почитается мною, словно то — я сам, ибо он утверждается во мне, духом сопряженный, как в убежище, выше которого нет.
• Смирнов:
Все они высоко достигшие, но мудрый подобен мне, считаю я, ибо он, преданный духом, достигает меня, непревосходимого Пути.
• Ерченков:
Все они возвышенны, знающий же Атману подобен, так полагаю, ибо он, пребывая в единстве, Атманом, Мною [ведом], на Высшем Пути.

27. Параллель

Гита 7:23` (см. также 9:25`)

• Эрман:
Недолговечен, однако, плод, обретаемый теми малоумными. Жертвующие богам идут к богам, преданные же мне идут ко мне.
• Смирнов:
Но преходящим бывает этот плод их, маломудрых: к богам идут приносящие жертву богам, но мои бхакты идут ко мне.
• Ерченков:
Их плоды преходящи, они происходят для скудоумных, почитающие богов к богам идут. Мои же бхакты идут ко Мне.

ИИЗФ (100)
Они показали Иисусу золотую монету и сказали: Те, кто подсчитывают для кесаря, требуют с нас налоги.
Он сказал им: Дайте кесарю кесарево, дайте богу божье, и того, кто мой есть — вы дайте мне его.

28. Параллель

Гита 8:9`-10` — «маленький». Также, в связи со следующим примечанием 29, нужно отметить, что здесь говорится просто об «уходе» (во всех трёх переводах), а не о смерти, покидании тела и т.п.

• Эрман:
Кто о древнем Мудреце вспоминает, о наставнике, что наименьшего меньше, вседержителе, чей непостижим образ, солнечноцветном, по ту сторону тьмы пребывающем, в час ухода, мыслью неколебимый, исполненный преданности и силы сопряжения, правильно сосредоточив жизненную силу свою между бровей, тот идет к превышнему божественному Мужу.
• Смирнов:
Мудрого, древнего, кормчего, наименьше-наименьшего творца вселенной, невообразимого по форме, солнцецветного, потустороннего тьме кто вспоминает в час ухода непоколебимым сердцем, приобщённый благоговению и силе йоги, между бровей направив полностью прану (жизненный ток), тот достигает Высочайшего Божественного Духа (Пуруши).
• Ерченков:
Мудрого, древнего, правящего, мельче мельчайшего кто памятует, Вседержителя, непостижимую форму цвета солнца, [пребывающую] по ту сторону тьмы. Кто в момент ухода неподвижным умом с преданностью, а также силой соединения йоги, меж бровей прану введет, тот достигнет Того божественного Пурушу.

ИИЗФ (46)
Иисус сказал: От Адама до Иоанна Крестителя, среди порождений женщин не бывает того, кто выше Иоанна Крестителя — так чтобы не сломались его (того, кто выше Иоанна) глаза. А я произнёс это: Тот, кто станет в вас, чтобы стать маленьким, он узнает царственность, и он станет выше Иоанна.

См. также пятую часть Шветашватара упанишады и Чхандогья упанишаду III, 14, 3.


29. Примечание

Гита 8:5`-6`, 8:13`, 8:15`-16`... — «в час кончины», «уходит, покидая тело», «недолговечное логово страдания», «обречены на возврат к жизни» и т.п. (в примерах — перевод Эрмана, но у других — примерно так же). Опять всё перенаправлено к достижению «кончины», «невозвращения» и т.п. Хотя изначально речь шла о достижении состояния самоосознавания-царственности и об удержании этого состояния, отголосками чего являются шлоки 8:8`-10`. То есть в восьмой главе — снова как бы скрытая борьба «сторонников смерти» и «сторонников жизни».


30. Примечание

Гита 9:16`

• Смирнов:
Я обряд жертвоприношения, я жертва, я возлияние предкам, я корни, я мантра, я очищенное масло, я огонь, я возношенье.

В записях Фомы отношение к обрядности однозначно отрицательное — см. (6),(14),(53). А слов «жертва» и «жертвоприношение» там нет вообще. В Гите же они употребляются более 70 раз.
В комментарии Смирнова 366 с толкованием Шанкары дано обозрение обрядов жертвоприношения:

Обряд жертвоприношения — Шанкара так толкует эту шлоку: «kratu» — есть особая ведическая жертва, «yajna» — есть богопочитание, предписанное Шрути, «svadha» — есть пища, предлагаемая предкам, «auûada» — вообще растения, в частности, рис, пшеница и пр. растения, употребляющиеся при жертвоприношениях; «mantra» — есть гимн, исполняемый при возлиянии предкам или богам.

«Жертва» — одно из самых неопределённых и запутанных понятий, наряду с такими как «вера», «душа», «любовь» и др. В основном оно понимается как безвозмездная передача кому-либо (богам в обрядах, людям в помощи) неких реальных объектов. Но в Гите, в некоторых случаях, слова «жертва» и «жертвоприношение» относятся не к обрядам, а к упражнениям или действиям (реальным или воображаемым): «жертва слухом и другими чувствами», «жертва звуком», «жертва подвигом, йогой, изучением, знанием», «жертва вдыханием выдыханию и выдыханием вдыханию», «жертва мудрости»... И всё это — «жертва».


31. Параллель

Гита 9:25` (см. также 7:23`)

• Эрман:
Почитатели богов идут к богам, к предкам идут почитатели предков, к духам идут приносящие жертвы духам, жертвующие же мне идут ко мне.
• Смирнов:
Идут к богам служащие богам; идут к предкам служащие предкам, к духам (бхута) идут жертвующие духам, жертвующие мне идут ко мне.
• Ерченков:
Идут к богам преданные богам, идут к предкам преданные предкам, к духам идут жертвующие духам, идут ко Мне жертвующие Мне.

ИИЗФ (100)
Они показали Иисусу золотую монету и сказали: Те, кто подсчитывают для кесаря, требуют с нас налоги.
Он сказал им: Дайте кесарю кесарево, дайте богу божье, и того, кто мой есть — вы дайте мне его.

32. Примечание

В 13-й главе в основном рассматривается понятие «поле».

Гита 13:1`

• Эрман:
Это тело, о сын Кунти, зовется полем, того, кто ведает его, познавшим поле называют ведающие это.
• Смирнов:
Это тело, Каунтея, именуется полем; того, кто его познает, сведущие именуют: познавший поле.
• Ерченков:
Это тело, Каунтея, именуется полем, а того, кто знает его, именуют знающим поле, так [утверждают] познавшие.

О поле говорится и в записях Фомы, в 21-м фрагменте, но там оно понимается как корпус-мир. Если в 13-й главе Гиты понимать «тело-поле» как «корпус-мир», то в некоторых шлоках данной главы (13:1`, 13:11`-17`, 13:30`, 13:33`) можно заметить идеи о единости света самоосознавания и человека, постоянности и изменения, внутреннего и внешнего. Например:
Гита 13:33`

• Эрман:
Как солнце одно озаряет весь этот мир, так владетель поля озаряет все поле, о Бхарата.
• Смирнов:
Как единое Солнце озаряет весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата.
• Ерченков:
Как единое Солнце освящает этот мир, также Знающий поле — все поле и освещает, о Бхарата!

Однако другие шлоки главы 13 не соответствуют, или даже противоречат шлокам о единости. Они либо являются очередной смесью разных идей, либо выражают учение о двойственности: постулируется отсутствие единости между полем и познающим поле, между пракрити и пурушей (при этом ещё и значение термина «пуруша» даже в рамках одной этой главы различается).
Эта неопределённость Гиты относительно двойственности и недвойственности опять подтверждает её компилятивность.
Вот ещё мнение Смирнова (само по себе тоже двойственное) из его вступительной статьи:

...Трудно достигнуть отречения (санньясы) без йоги, то есть без праксиса, а преданный праксису молчальник (муни) быстро достигает Брахмо; такой человек не оскверняется делами, он знает, что не сам он действует, а «гуны вращаются в гунах». Йогин совершает действия только таттвами, то есть телесной своей стороной, включая сюда и буддхи, так как, согласно концепции санкхьи, душевные процессы материальны. Пуруша остаётся непривязанным. Так пребывает блаженный Владыка в «девятивратном граде» (теле), не совершая действий и не подвергаясь воздействию. Гита, в согласии с основной философской концепцией Индии, признаёт, что Пуруша не действует, но лишь созерцает, а природа вращается сама по себе. Нельзя не узнать здесь дуализма Санкхьи как философской школы с её учением о бездеятельности Духа и деятельности Природы (Пракрити) и о полной их разделённости.

33. Параллель

Гита 15:8`-9` - пять деревьев (пять видов квалиа: видео, звук, вкус, сила, касания).

• Эрман:
Какое бы ни принял тело и какое бы ни покинул владыка, те самые [(индрии)], захватив, переносит он с собою, как запахи ветер. Слухом, зрением и осязанием, вкусом, а также обонянием овладев, и еще сознанием, он восприемлет предметы чувств.
• Смирнов:
Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара, захватив их [(индрии)], уносит, как воздух запахи с их местонахождения. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием и манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.
• Ерченков:
Ишвара, который обретает или покидает тело, захватив их [(индрии)], переносит, как ветер запахи, с места [на место]. В слухе, зрении, обонянии, осязании, вкусе, уме пребывая, он наслажденью предметами чувств предается.

ИИЗФ (19)
... Если вы станете мне учениками, чтобы услышать мои изречения, эти камни помогут вам. Потому как имеете вы при себе пять деревьев в саду. Они не изменяются летом и зимой, и не положено их листьям опадать. Тот, кто узнает их, не попробует на вкус смерть.

34. Параллель и примечание

Гита 15:16` - человек и свет самоосознавания в мире.

• Эрман:
Два есть духа в мире — преходящий и непреходящий; преходящим — все эти существа, непреходящим — Вознесшегося называют.
• Смирнов:
Два есть Пуруши в мире: преходящий и непреходящий; преходящий во всех существах, непреходящий именуется стоящим на вершине.
• Ерченков:
В этом мире есть два пуруши, гибнущий и негибнущий. Гибнущий — все существа, негибнущий «стоящим над» именуется.

ИИЗФ (11)
Иисус сказал: Это небо пройдёт мимо, и то, которое превышает его, пройдёт мимо. И те, что мертвы — не живут, и те, кто живут — не умрут. В дни (когда) вы ели то, что мертво, вы делали из него того, кто живёт. Когда вы станете в свете, из чего вы сделаете (того, кто живёт)? В день, который чтобы вы стали одними, вы сделали из двух. А когда вы станете двумя, из которого вы сделаете (того, кто живёт)?

Здесь же — пример давления религиозных моделей на перевод: у Эрмана «человек» (пуруша) переведён как «дух», а «находящийся над (на вершине)» — как «Вознесшийся» (ещё и с большой буквы); у Ерченкова вместо «преходящий и непреходящий» — «гибнущий и негибнущий».

Также, интересна часть комментария Смирнова 536 к 15:16`-18`. В ней — всё о том же искусственном создании воображаемого наружного божества:

...Резонно замечают, что в XV, 16—18 существует противоречие, так как здесь говорится ещё о третьем Пуруше, пребывающем над преходящим (kыara) и непреходящим (akыara) Пурушей. Но в понятии «непреходящий Пуруша» уже заключена идея предельного совершенства, так что в утверждении ещё кого-то превосходящего кроется лишь сектантское желание поставить почитаемое божество превыше всего, даже ценой абсурдного утверждения...

35. Примечание

В комментарии Смирнова 537 приводятся мнения некоторых исследователей о том, что 15-я глава — на самом деле последняя глава Гиты. Скорее всего, так и есть, поскольку 16, 17 и 18 главы — ни о чём: «за всё хорошее против всего плохого», про обряды жертвоприношения, про три гуны.